什么叫有大福报的人：就是到了哪里都能适应，安详自在(转载)
作者：五台山比丘果戒居士问：请师父开示一下福报资粮和智慧资粮。
师答：佛教修行很重视这两个资粮，一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，决定于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有七世天子命的福报，从智慧讲，要有九朝状元才的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性，可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要。
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！佛教的福报可不是指你有多少钱，做多大的官，有些人以为有很多的钱，做到高官才是福报，告诉你们，错了！如果说有钱，做到高官就是福报，那你问问自己能比得过天子吗？李世明贵为皇帝也不过是一朝天子而已，而开悟的前提是必须要有七世天子命的福报，所以你的那些福报还差的远呢！
我们说福报有洪福和清福，所谓洪福好求，清福难修。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以施舍，还可以修苦行。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？我们主要是看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何条件的环境下都能很快适应，心地清静，不被外界环境所转。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清静。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动。就象我们过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野草野果，但身体依然健康，过的悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，而且早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代了，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够，他待在一个环境里会非常不适应，觉得这里不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报，才有开悟的可能性。
居士问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行。
师答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界坏境的能力，不被物转，这都叫修苦行。比如说在大的寺院，有很多人都去干活，这都是在锻炼自己的心性，这叫修福报。还有那些行脚的，朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修福报。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反到增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到那里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
居士问：师父，假如有一个乞丐，他行乞的时候就自由自在，但你把他放在皇宫里，他反倒极度不适应，浑身的不自在，那也是没福报吗？
师答：是的，或者说福报不够。福报够的人，是到了哪里都能适应，随遇而安，安详自在。为什么呢？福报够的人对周围的物质不感兴趣，好的他不贪，差的也不嫌弃，那种人心外不求法，只安住在他的那个心上，他能心转物，物却转不了他，这才是我们佛门中最大的福报。如果你看到外面的环境，心随着物转，看到外面花花世界，心潮澎湃起伏，那叫没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，或者说不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点，这个智慧从那里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无争第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无争。我们前面也提到了，要有九朝状元才的人才有解空的智慧。
居士问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
师答：舍利弗的智慧第一指的是差别智，这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点，那么没智慧的人是什么特点呢？就是说走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒，一旦知见与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好的话，这个人走到那里都能适应物质环境，话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
居士问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
师答：要看他的两个资粮修好了没有？修好之后才能叫加行。如果没修好，那还在资粮道里面呢。如果身心虽然柔和，但知见不正，还在外道里面转圈子，那谈不到加行，也谈不到资粮，那还在外道和凡夫里面转圈子呢。这个五道是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行，你们在家人还谈不到。你们就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报，你们干的是这件事情，仅此而已。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路呢。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还远着呢！
你们在家首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了，之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做好一个标准的人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死，度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
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